【閩南端午節(jié)習(xí)俗】農(nóng)歷五月初五是端午節(jié)。關(guān)于端午節(jié)的起源，主要有兩種說法，一是為了紀(jì)念戰(zhàn)國時的屈原，這幾乎是家喻戶曉；另一說是與古人為避五月初五這一“惡”日有關(guān)，對這一說今天知道的人恐怕不會大多。但不管怎么說，端午節(jié)活動的主要內(nèi)容，似乎都與這兩種說法有關(guān)。如包粽子是為讓江里的魚吃飽了，不再去咬屈原的尸體，而劃龍舟則是為了打撈屈原的尸體。人們在端午節(jié)要室內(nèi)消毒、懸掛蒲艾、飲雄黃酒、浴蒲艾湯、制“午時茶”，小孩更要胸佩“香袋仔”、臂系“長命縷”。額涂雄黃酒，名目不少，而目的只有一個，即避免在“惡”日受到外界邪祟侵害。盡管有不少學(xué)者經(jīng)過細(xì)心的考證，認(rèn)為在端午節(jié)包粽了、劃龍舟的習(xí)俗，其起源與紀(jì)念屈原大夫，但對于一種民俗文化而言，這并不重要。

　　如果我們對上述兩種說法進(jìn)一步加以探討，反而可以發(fā)現(xiàn)，這兩種說法表面上似互不相干，實際上卻有著深層次的內(nèi)在聯(lián)系，即人們在端午節(jié)紀(jì)念屈原，并不僅僅停留在對他的高尚情操的心儀而已，更主要的是希望這位已超升成神的“愛國詩人菩薩”，能護(hù)佑百姓渡過“惡”日難關(guān)，永保平安，長有福祉。因此可以這樣說，端午節(jié)系列民俗活動，其本來的主題應(yīng)是驅(qū)邪除祟，祈福求安。

　　其實，農(nóng)歷五月并不是只有初五這一天才是“惡”日，而是整個五月都是“惡”月。東漢崔實《四民月令》載：“是月（即五月）也，陰陽爭，血氣散。”五月氣候多雨濕熱，人的體質(zhì)也較差，惡病病疫，時常泛濫成災(zāi)。故至南朝時的梁人宗懔《荊楚歲時記》在記荊楚五月風(fēng)俗時說：“五月俗稱惡月，多禁忌。”端午節(jié)習(xí)俗也大多集中在避“惡”方面。泉州人習(xí)慣把端午節(jié)稱為“五月節(jié)”，這大概是與五月為惡月的傳統(tǒng)觀念有關(guān)，而實際上五月又可以說是舊時泉州人的避惡攘災(zāi)月。清乾隆《泉州府志.風(fēng)俗志》載：“是月（即五月）無定日，里讓禳災(zāi)，先日延道設(shè)醮。至期，以紙為大船，送五方瘟神。凡百器用皆備，陳鼓樂、儀仗、百戲，送水次焚之。近竟有以木舟，具真器用，以浮于海者。”

　　另外，泉州城鄉(xiāng)舊時還有一種詼諧風(fēng)趣的驅(qū)邪消災(zāi)習(xí)俗，叫“采蓮”，又稱“唆啰連”，舉行活動的時間，舊方志載為五月初一日，而新編方志則記為端午節(jié)這天。是日清晨，采蓮隊伍由一位扮相邋遢不堪的“鋪兵”，手舉長桿紅旗，一路如醉似顛，充當(dāng)前導(dǎo)。隨后有四人沿途敲鑼燈鼓，以助聲勢。隊伍中有幾名男扮女裝的提花婆，動作滑稽，格外引人注目。最后由四人抬著一具木雕老龍頭，徐行壓陣。采蓮隊伍在“龍王出世除災(zāi)難啊，唆啰連哪，啰連哩啰連啦……”的樂曲聲中，載歌載舞，游街串巷。“鋪兵”挨家挨廣人宅舞旗拂掃，驅(qū)邪求安，主人要禮施紅包，并燃放鞭炮送出門，提花婆則回送白玉蘭花或小型木雕龍頭。泉州有的民俗學(xué)者認(rèn)為，“采蓮”風(fēng)俗乃古越族人的遺風(fēng)，歌唱中的“唆啰連”據(jù)說是古越族人辟邪去災(zāi)的咒語，又說是古越族人呼龍舟為“（三點水+）頁濾”，所以才有“唆啰連”這種音詞。

　　賽龍舟是端午節(jié)的一項重要活動，在我國南方十分流行，它最早當(dāng)是古越族人祭水神或龍神的一種祭祀活動，其起源有可能始于原始社會末期。泉州端午節(jié)賽龍舟的活動與其他地方差不多，惟獨惠安崇武較為特殊。早年崇武在端午節(jié)也有賽龍舟，但與外地有所不同，主要是于臺風(fēng)季節(jié)即將到來之前在海上舉行的祝神驅(qū)魔活動。據(jù)傳后來因某一年失事，就不再在海上賽龍舟，而改在陸上游龍舟，游行時要唱《阿螺歌》，其歌詞大意是請求神靈消災(zāi)滅禍，但近百年已沒再舉行。由此看來，崇武的賽龍舟、游龍舟和“采蓮”習(xí)俗一樣，都是民間信仰中龍崇拜的一種形式，即要借龍王之神威，避惡消災(zāi)保平安。

　　泉州端午節(jié)習(xí)俗，舊時還有“水上捉鴨子”，以及晉江內(nèi)坑亭頂獨有的“鼓銻”（訓(xùn)練和表演槍法）等，如果我們再把賽龍舟也考慮在內(nèi)，都看作是有益于健身防病的體育活動，那么，活動時間選擇在被視為惡日的端午節(jié)，就更有其特殊的意義。