《拍胸舞》是福建最有代表性的民間舞蹈之一，主要流行于閩南地區(qū)，特別是泉州市鯉城區(qū)浮橋王宮、江南亭店、上村等社區(qū)。考其淵源，甚為古遠(yuǎn)，從其別具一格的草繩頭箍、赤膊上身及粗獷之舞步諸方面考察，專家認(rèn)為乃古閩越族舞蹈之遺存，其根據(jù)有下述幾點：

　　古閩越人居八閩大地，亞熱帶氣候使蛇類大量繁殖，故閩越人，以蛇為圖騰崇拜，并在祭祀舞蹈之時，舞者頭上特別箍上一個草繩箍，前端向上翹起三、四寸，末端扎上一段紅髻索，舞動之時，那節(jié)扎有紅髻索的草繩宛如蛇頭抖動，既有好看的形象，又寓對蛇神崇敬之意。東漢許慎在《說文解字》中稱，閩字從門內(nèi)一蟲。而拍胸舞者頭頂上的草繩箍極似篆書的蟲字。可證“拍胸舞”淵源之古遠(yuǎn)。

　　“拍胸舞”者頭上草箍系以稻草搓扎做成，考古證明，我國水稻種植始于史前之閩越族，泉州永春地區(qū)發(fā)現(xiàn)有史前種稻遺跡，廈門大學(xué)《福建考古》曾作記載。古閩越人祭祀時常把稻草捆扎身上，此古俗至今仍保留在同一文化范疇“巴楚文化”的“土家族”祭祀舞蹈中，泉州拍胸者舞蹈時把稻草扎成草箍套于頭上，既是古閩越稻文化的一種遺存，也是蛇圖騰文化的遺存，同時也是古閩越族祭祀舞蹈之遺存。

　　拍胸舞者赤裸上身及雙足，選取健壯男子為之，舞步粗獷威武，體現(xiàn)了保留至今的原始、簡單而古樸的歷史屬性，拍胸舞者至今還保留著不舞則已，舞則淋漓盡致，直至拍得遍體通紅，才能表達(dá)出興奮激昂的情緒。這種近乎野性宣泄式的舞風(fēng)，體現(xiàn)出閩越先民們的原始生活環(huán)境和精神風(fēng)貌。

　　遠(yuǎn)古時，舞蹈表演一般較為簡單，故古書有云“三人操牛尾，投足以歌入闋”的記載，這可以說是最原始的舞蹈。古閩越人祭祀之時，他們用自己的手掌拍擊（閩南語為“抉”）自己的雙掌、雙臂、雙肩及雙腿等部位使之發(fā)出響亮的聲響并以此作為舞蹈之節(jié)奏，使原始粗獷的舞蹈有了后來稱為“七拍”的節(jié)奏。

　　同其他文藝形式一樣，拍胸舞由祭祀之舞逐漸衍化為民間的一種形式獨特的舞蹈，自是正常之事。而拍胸舞的傳承自有自己獨特的人文歷史軌跡，秦漢時閩越族被徙江淮間，最終被滅國滅族，中原漢人自秦漢至?xí)x唐大批進(jìn)入閩越故地并成為閩越地之主體，使原來為數(shù)不多躲避遷徙的閩越人再次被逼逃入深山海陬，甚至改族換姓而逐漸消失，小部份留居城鎮(zhèn)的原閩越族人生活無著基本淪為城市貧民或乞丐。為了生活，他們依靠族傳的拍胸舞沿街乞討度命，流傳下來；故拍胸舞也有過“乞丐舞”之別稱，乃種族壓迫使然。

　　自唐代以后，泉州即為中國四大對外通商口岸，有“云山百越路，市井十洲人”之海交繁榮景象，而繁榮的經(jīng)濟(jì)和寬容的性格促使泉州文化宗教、歌舞百戲之興盛。而這也成為“拍胸舞”長期保存，生生不息的社會原因。

　　古代有“事死如生”之傳統(tǒng)觀念，故閩南泉州為亡故親人辦喪事做功德超度亡魂甚為盛行，而民諺有云“生當(dāng)蘇杭二州，死當(dāng)福建泉州”。即指泉州一帶大辦喪事成風(fēng)。而每一場喪事，定必有一隊拍胸舞，既為喪事辟邪祛災(zāi)納吉，同時也為這場喪事增添熱鬧氣氛，而這也正是這種淵源古遠(yuǎn)的民間舞蹈能長期流傳、薪傳不衰的沃壤。

　　應(yīng)該特別指出的是，這種古老的拍胸舞，竟然在宋元時代被新生地方戲曲的編導(dǎo)者所看中。在根據(jù)《唐傳奇》的《李娃傳》改編的宋元南戲《鄭元和和李亞仙》一劇中的“蓮花落”一折，把鄭元和上京赴試，途中因迷戀歌伎李亞仙，三千兩金盤纏用盡，流落街頭與眾乞丐為伍的情節(jié)戲劇化藝術(shù)化，由幾個乞兒扮成“拍胸舞”者，頭戴草繩箍，赤膊上身，踩著“七擊”的舞步，唱著“三千兩金”的南曲，沿街賣唱，自訴身世，獲得極好的演出效果。鄭元和的故事隨著梨園戲的影響廣為傳播，為觀眾所熟悉和喜歡，反過來影響“拍胸舞”，使宋元以后的“拍胸舞”在閩南及海內(nèi)外地區(qū)更廣泛傳播，長盛不衰。

　　解放以前，當(dāng)時流浪的民間藝人三五成群，手持漁鼓，腰扎草繩，頭結(jié)草辮，沿街舞蹈行乞，在舊時代的古城泉州隨處可見。解放以后民間舞蹈工作者多次深入民間調(diào)查搜集、整理、加工《拍胸舞》，使《拍胸舞》繼續(xù)傳衍生息，保留至今。